Rodeado de compañeros y discípulos en el salón del Castillo Hotel Son Vida, Deepak Chopra cuenta como el Papa Francisco le pidió que guiara una meditación en el Vaticano. Y es que el gurú espiritual, amigo del Dalai Lama y de Oprah Winfrey, tiene mucho que contar. Tras afincarse en Estados Unidos en 1970 se ha convertido en uno de los máximos exponentes de la cultura del bienestar y la medicina integrativa del mundo. Originario de Nueva Delhi, el escritor de libros de transformación personal aterrizó ayer en la isla para inaugurar en el Auditorium de Palma una travesía para convertir Mallorca en el epicentro del wellness.
Parece una persona con muchas respuestas.
No tengo respuestas, solo me hago preguntas. Si te haces las preguntas obtienes algunas respuestas.
Ha dicho que se encuentra en la última etapa de su vida, pero no le tiene miedo a la muerte.
La muerte está relacionada con una creencia falsa. Mientras pienses que eres una mente y un cuerpo tendrás miedo a la muerte, pero una vez te reconozcas como un espíritu o consciencia, no de una forma intelectual si no experiencial, no existirá la muerte. La experiencia que estamos teniendo ahora (la vida) está relacionada con una consciencia infinita que nunca muere, tenemos la ilusión de que lo hace pero solo nos estamos transformando.
Una vez te reconozcas como un espíritu, no como un cuerpo y una mente, no existirá la muerte
Uno de los proyectos que quiere impulsar en Mallorca junto a Sadhana Works es la epigenética, es decir, el estudio de cómo las decisiones que tomamos en nuestro día a día activan o inactivan genes sin cambiar la secuencia del ADN.
La gente entiende el lenguaje de la ciencia. Hace 20 años pensaban que estábamos locos cuando decíamos que se puede cambiar la actividad genética con la mente, los pensamientos y las emociones, hablando y amando. Gracias a la epigenética la gente está empezando a ser consciente de que sí podemos mejorar nuestra vida y alargarla, y debemos usar la ciencia para explicarles cómo pueden estar sanos y, así, no temer a la muerte.
Es un pionero en medicina integrativa, donde se combinan las terapias alternativas con la medicina tradicional. Sin embargo, hace algunos años se describían sus métodos pseudocientíficos como “estrafalarios”, ¿cómo pueden ambos tratamientos coexistir?
Sabemos que los fármacos pueden ayudar si, por ejemplo, tienes neumonía, pero con las enfermedades crónicas no funcionan. Para tratarlas debes cambiar tu estilo de vida. El yoga es una forma de hacerlo: sirve para activar tu sistema neurológico, activar los genes que autorregulan la curación,… Yo le cambiaría el nombre y usaría terminología científica.
Los medicamentos no funcionan con enfermedades crónicas
En algunos países se relaciona mucho la cultura del bienestar con una clase social acomodada, ¿qué opina de esta relación del yoga con el dinero?
Hay mucha culpa alrededor del dinero, sobre todo en la Religión Católica. Una vez fui al Vaticano y me llevaron al Archivo Secreto donde hay hasta cartas de Galileo o Cristóbal Colón. Ahí está todo. Uno de esos archivos era un carta del Papa de la época ordenando hacer la Capilla Sixtina a Miguel Ángel. El artista le dijo que no se podría permitir contratarle y el Papa dijo que le pagaría absolviéndole de todos sus pecados pasados, presentes y futuros. Así se pintó la Capilla Sixtina, en base a la culpa. En el yoga eso no existe, porque se trabaja sobre los cuatro objetivos vitales del hinduismo: dharma (el deber), artha (la riqueza), kāma (el placer) y moksha (la liberación). La primera etapa de la vida es la educación, la segunda es generar riqueza, la tercera es dar de vuelta y la cuarta es la autoconsciencia. El dinero forma parte de la vida, no es una solución pero es necesario. Los que piensan mucho en él son los que no tienen o tienen demasiado. Creo que las instituciones espirituales deberían ganar mucho dinero. Deberían ganar más que todas las grandes empresas de fabricación de armas, de alcohol, de drogas,…
Acaba de presentar su nuevo libro de yoga Living in the Light: Yoga for Self-Realization, ¿cómo definiría la autoconsciencia?
La autoconsciencia es, como bien dice la palabra, el conocimiento de nuestro ser. Nuestro ser no es un cuerpo y una mente, es el lugar donde el cuerpo y la mente son uno. Muchas veces pensamos que estamos nosotros y todo lo demás, miramos a través de nuestra experiencia, pero somos una expresión del resto. Ese pequeño cambio en nuestra perspectiva ocurre tras practicar, tras prestar atención, tras preguntarnos quiénes somos.
Su trabajo enfatiza la importancia de cultivar un sentido y un propósito en la vida, ¿cómo pueden los individuos descubrir su propósito?
Preguntándose “¿Qué es lo que quiero?”, “¿Por qué estoy agradecido?”, “¿Cuál es mi objetivo?”. Una vez te haces estas preguntas te acercas a la respuesta. Esto es algo que los niños hacen mucho (hacer preguntas), pero lo destruimos. Por eso es tan clave reformar la educación.
Los niños hacen muchas preguntas pero lo destruimos: por eso es tan clave reformar la educación
¿Qué propone para cambiar la educación?
Tenemos que hacerlo, es la única salida. Estamos formando a los futuros líderes del mundo con métodos que usábamos hace 400 años. Somos mentes medievales recicladas. Necesitamos una nueva educación. Ahora que tenemos todas las nuevas tecnologías estamos sobrecargados de información, no necesitamos más, no es sabiduría. La sabiduría es saber quién eres. Claro que la educación es enseñar a vivir en este mundo, con historia, matemáticas o ciencia, pero si no lo combinas con la autoconsciencia se convierte en algo destructivo. En la India hay muchas escuelas que lo ponen en práctica, es un movimiento, aquí solo hay dos.
Estamos formando a los futuros líderes del mundo con métodos que usábamos hace 400 años
